La Iniciación en el Africanismo

La iniciación en el culto africanista, sea esta en el Candomblé, como Ochá, Batuque o cualquier otra manifestación de corriente africana, es un proceso largo y de mucha paciencia.

Lo que hace que algunas personas no tengan la suficiente paciencia y abandonan el culto a los Orixás.
Algunos toman distancia buscando otra manera de desarrollar sus facultades espirituales y deciden ingresar al Umbanda, a la Kimbanda o a alguna otra manifestación espiritista.

En cambio otros con menos escrúpulos, una vez que se alejan de su casa de religión, deciden seguir por su cuenta e incluso abren casas de religión donde cultúan por cuenta propia a los Orixás sin tener la menor idea de cómo es este ritual tan complejo, y es ahí donde comienza la desinformación y la tergiversación del culto, “una verdadera lastima”.

Es por eso que cuando alguien decide ingresar a algún Terreiro y en particular donde se cultúa a Orixás, deben investigar la idoneidad de los Babalorixás o las Yalorixás directores del mismo, para no caer en manos inescrupulosas, la trayectoria del Ilé, las doctrinas, la nación que hacen, en fin existen varios factores para tener en cuenta en el momento de decidirse, como de también quienes son los jefes religiosos de estos, para que de esa forma sepan de donde viene su linaje y su basia religiosa, porque después lo van a pagar muy caro; Esto de pagar muy caro es en el bien sentido literal, porque lo pagarán primeramente a nivel monetario ya que les piden sumas siderales por aquellos que no tiene ni el más minino Axé para el caso, también lo pagarán caro con la perdida de su propio tiempo, el cuál han empleado en algo que no tiene fundamento y tengan en cuenta que su tiempo también vale, e incluso y no es de sorprenderse que también lo pagará, a nivel moral ya que a través de tantos años de experiencia que hemos tenido, cada día nos enteramos de cosas que incluso escapan a la razón humana, en las cosas que les piden que hagan estos personajes oscuros a sus futuros adeptos o recién iniciados.

Es entonces que lo que aquí se expone es un resumen relativo de como se inicia la persona en el culto a los Orixás ya que si entráramos en detalles, se haría muy extenso el informe. Daniel de Xangó.


Por lo general cuando alguna persona decide ingresar a algún Ilé los directores del mismo lo primero que hacen es el descubrir el Orixá de la persona, esto se logra por medio del jogo de Búzios, esta es la única forma de descubrir al Orixá de la persona.

Una vez descubierto este Orixá en la gran mayoría de los Ilés proceden al lavado de cabeza, preparado con las hierbas que le corresponden al Orixá en cuestión.

Nota: En el Caso de nuestro Centro no hacemos Bautismos por Nación, el Centro F.E.V.S.I.H.A los Bautismos los realizamos por Umbanda, nosotros en el ritual de Nación y según lo que los Búzios nos marcan procedemos, por lo general se comienza por un Aribibó, luego por el oborí de dos piés hasta llegar según la continuidad del médium hasta el oborí de cuatro piés y a esas alturas se comienza la conformación del Orumalé de la persona hasta completarlo.

Ahora bien intentaremos explicar el significado de estos distintos rituales que mencionamos arriba para que se pueda entender de qué se trata el Orixá en su esencia espiritual.

Los Orixás no son lo mismo que los Guías del Umbanda o de Kimbanda y mucho menos “ancestros” ya que si así fuera entonces estaríamos practicando una forma de Umbanda Africana, lo cual no es así.

Estos nunca tuvieron vida física, ya que ellos son formas de energías elementales, creadas por espíritus superiores para el acompañamiento del ser humano en su pasaje terrestre, ellos son la conformación química de nuestro cuerpo, y esa combinación alquímica es la hace de nuestro cuerpo físico una maquinaria perfecta.

Ellos como energías puras e incorpóreas no pueden descender a nuestro plano de vida sin las debidas reducciones espirituales necesarias para tamaño acontecimiento. Es imposible que un Orixá se aproxime al cuerpo de su protegido porque su propia vibración se lo impediría, es necesario entonces reducir su vibración para que él pueda ajustarse paulatinamente a los diferentes vehículos de la persona hasta poder sintonizarse en la frecuencia vibratoria del cuerpo físico, sino sería imposible y mortal para la persona.

El primer paso para esa reducción no es el Bautismo en sí, ya que este Bautismo es el abrazar la fe simbólicamente, lo que sí hace el amasís preparado, si está hecho con las hierbas adecuadas para la apertura de los centros de fuerzas, es el abrir esos canales mediúmnicos y nada más, con un simple Bautismo no puede llegar el Orixá, si eso sucede el Babalorixá o la Yalorixá tendrán que ver cual es el problema, pero no es el orixá.

Este primer paso de reducción espiritual es el Aribibó. Como el Orixá es una forma de energía tan sutil, pero a su vez tan potente y también al no haber tenido vida física no tiene un doble etérico o cuerpo astral que reduzca su vibración, por lo tanto, el primer paso para ese proceso es el Aribibó; Cuando el Pae o Mae de Santo lo realiza, lo que en realidad esta ocurriendo a nivel espiritual es que este Orixá toma la parte etéreo- vital de los pombos (palomas) el cual que está saturada de ectoplasma sin ningún residuo nocivo, ya que estos animales no tienen carga negativa espiritualmente hablando, lo asimila hacia sí como un imán atrae al metal, al hacer esto él se impregna de materia grosera, pero pura y hace que la vibración se reduzca considerablemente para poder ajustarse al plano de vibratorio que le corresponde al cuerpo mental de la persona en cuestión, este cuerpo mental es el más sutil que tenemos nosotros los encarnados y es el ultimo en crearse junto con el cuerpo de deseos, (en el ser humano común este proceso de formación de estos dos vehículos tarda hasta los 18 años, también puede llegar hasta los 25 años inclusive dependiendo de la elevación espiritual de la persona. ahí donde comienza a actuar el Orixá.

Nota: es por esa razón que no se les debe tirar las cartas a los niños porque les pueden traer graves problemas espirituales e incluso hasta esquizofrenia a la persona)

Cuando se realiza este tipo de Aribibó tiene una utilidad máxima de dos años, si la persona no hace el siguiente ritual de hechura que es el Oborí de dos pies, tendrá entonces que renovar este Aribibó sino pierde fuerza y Axé.
Luego de esos dos años de preparación del Aribibó, se procede al Oborí de dos pies, este tiene la finalidad de comenzar con la siguiente etapa de reducción vibratoria, para comenzar a formar el cuerpo astral de Orixá, cuando se realiza este Oborí, y dependiendo del tipo de animal utilizado el Orixá podrá ir “cristalizando” su futuro cuerpo astral (“Decimos cristalización astral” cuando este vehículo toma una densidad que si bien no tiene consistencia de densidad, donde el cual podría ser visible e incluso en algunos casos de mayor densidad este vehículo hasta podría ser palpable), pero tiene la suficiente densidad para poder soportar su tremenda vibración dentro de ese vehículo espiritual.

Por lo general en este Oborí de dos pies se utilizan pollos o gallinas, que son los de menos consistencia espiritual, luego están los de mejor capacidad espiritual que son los patos y gansos (eso depende de la nación) y los de mayor y más óptima fuerza espiritual son las gallinas de guinea.

A excepción de los pollos, pollas, gallos y gallinas, tanto los patos, gansos y guineas al igual que las palomas siempre van en casal.

También el Oborí de dos pies que fueran hechos con los primeros mencionados (pollos o gallinas) tienen una duración de dos años, y los que fueron hechos con los patos, gansos y guineas llegan a durar incluso hasta cuatro años.

Y el Oborí de cuatro pies tiene ya la finalidad de terminar la ligación entre el adepto y el Orixá, esta ligación no tiene analogía a como esta ligado el cuerpo físico al astral y sus vehículos por medio del cordón de plata, el Orixá esta ligado por otros vínculos mucho más sutiles y los vínculos más próximos al cuerpo físico que sirven de enlace entre este y el Orixá son por un lado es el Otá del Orixá dueño de la cabeza y que es donde se encuentra hecha esa reducción espiritual para que este se manifieste en una ínfima pare en el Oborí y de ahí se proyecta hasta el cuerpo físico del adepto, y a medida que la persona va desenvolviendo sus facultades mediúmnicas y baja a su Orixá, este va adquiriendo y asimilando los genes espirituales de su médium para poder seguir manteniendo esa reducción vibratoria hasta el lapso de tiempo que dura esta hechura, eso también puede variar según la persona, y de la cantidad de tiempo que este emplea trabajando con su Orixá; Es decir que si una persona no trabaja mucho con su Orixá la fuerza del Oborí incluso podría durar mucho más de los cuatro años que normalmente dura este tipo de Oborí, en cambio aquellos que están constantemente trabajando con sus guías, este desgaste espiritual es mucho más grande y la duración del Oborí tiene una duración máxima de cuatro años.

También dependiendo de la calidad moral del iniciado, ya que si este trabaja mucho con energías bajas o hace trabajos de magia negra, ese desgaste energético es mayor y por lo tanto esa energía concentrada en el Oborí es menor a raíz de ese desgaste, a consecuencia de eso su duración es menor.

Y a partir de la hechura del Oborí y el Otá, se comienza con el proceso de formar el Orumalé del adepto, y eso también depende de los Búzios, ya que por medios de ellos también se irán descubriendo los distintos tipos de Orixás que lo conformaran.

Cuando la persona culmina con la formación del Orumalé es cuando ya esta preparado como Babalorixá o Yalorixá, con todos sus Axé completos, para poder tener su propia casa de religión y por medio del asentamiento de Odé y Otím es cuando está preparado y habilitado para poder tener sus propios hijos de religión, como cuando se le entrega el axé de Búzios, cuando se le asienta Oxalá Oromilaiá él podrá también descubrir por medio de ellos los Orixás de sus hijos de fe.

Por lo aquí expuesto también nos daremos cuenta de cómo es el proceso de iniciación en el Batuque, el cual apelando a nuestro buen sentido común, nos daremos cuenta que este es un proceso muy largo, donde los futuros Babalorixás e Yalorixas, irán a través de todos esos años adquiriendo experiencias, tanto de doctrina, como de practica de Terreiro, para luego también volcarlas a sus hijos de fe que vendrán en el futuro.

También hay que aclarar que el ritual de Nación está regido por nivel o categorías según la hechura, es decir que quien tiene un Aribibó hecho no podrá tocar nada que supere ese Axé, los de dos pies lo mismo y así sucesivamente, es decir que quienes tienen dos pies no pueden hacer cosas que les correspondan a los hijos que tienen cuatro pies.
También en las ruedas de Batuque existen diferentes criterios según la nación que se practique, algunos Pae o Mae de Santo no permiten a las mujeres participar en las guiras de Bará, ni tampoco en las balanzas de cerón, otros sí, eso depende del criterio del Jefe y no es cuestionable.

Como este tema es muy largo y complicado, lo arriba expuesto es simplemente para que aquel que no sabe como es el africanismo en especial el Batuque en sus distintas manifestaciones, tenga una breve idea del mismo, esta pagina como siempre digo fue concebida para el esclarecimiento y difusión del Umbanda y la Kimbanda y es por eso que no subimos información sobre el Batuque o nuestra Nación Cabinda, no es por egoísmo ni mucho menos, simplemente para que aquel que se inicia recientemente no se confunda, y no crea que el Umbanda es lo mismo que africanismo.

En el Umbanda se basan en su gran mayoría por las enseñanzas de los Guías espirituales que en ellas se manifiestan, donde también las enseñanzas de nuestro Maestro Jesús son parte las bases fundamentales de la doctrina, porque el Umbanda si bien no es Católica es Cristiana (protestante).

En cambio en el africanismo no existe este punto de contacto con el Cristianismo ni nada que se le parezca, las imágenes de los "Santos Católicos" que en el culto aparecen es simplemente un "sincretismo" el cual espero que algún día desaparezca, ya que los Orixás no tienen nada que ver con esa religión, y todos los africanistas están bajo la filosofía de Ifá, tema que quizás nos ocuparemos en otro momento.

Para aquellos que quizás quieran obtener más información sobre este culto, existen otros sitios en internet donde ellos vuelcan dentro de sus capacidades toda la información que pueden y consideren necesario sobre este culto ¡el Africanismo! y a modo de opinión personal, yo creo que uno de los sitios donde existe mayor idoneidad y diversidad informativa, es nuestra pagina amiga creada por el Pae Antonio de Oxalá, donde allí podrán incluso enriquecerse mucho más que este breve informe, ya aquí solo hemos hecho una breve reseña de cómo este tan complejo ritual, donde no tiene cabida la improvisación ni el juego, se lo debe tomar muy en serio y con mucho respeto, desde ya gracias por su tiempo Daniel de Xangó Aganjú