LA MEDIÚMNIDAD

La mediúmnidad dentro del culto del Umbanda, como en la Kimbanda, y en el africanismo tiene un papel relevante, ya que es el medio de contacto con el mundo de los espíritus o cuarta dimensión.
Si bien la manifestación mediúmnica de incorporación es el único medio de contacto con los guías espirituales y por lo tanto la más conocida de todas, también existen otras manifestaciones mediúnicas, como la intuitiva, telepática, escribiente y anímica, esta última la ¡Anímica! es la que usamos los Umbandistas en general.
En otras corrientes de pensamiento como pueden ser los rosacruces, teosóficos, etc. Consideran peligrosa la mediúmnidad, en realidad no están equivocados al respecto, ya que todo médium si no está bien orientado inevitablemente caerá en el desconcierto y el abuso de los inescrupulosos, aunque estos vengan de otras tierras, asiéndoles creer que ellos son personas idóneas en el tema y los guiarán por el único camino que conocen, la inmoralidad y la locura.
Por otro lado el Catolicismo, que acepta la espiritualidad, no acepta la mediúmnidad como medio de contacto o comunicación con los espíritus y también la consideran peligrosa y ahí está la diferencia entre nosotros y el Catolicismo, ellos son espiritualistas, ya que aceptan a los espíritus pero consideran peligrosa la comunicación con ellos, y nosotros somos espiritistas, ya que aceptamos a los espíritus y tenemos comunicación constante con ellos por medio de la incorporación.
Focalizándonos desde el punto de vista Umbandista la mediúmnidad más frecuente es la médium-anímica, ¿Qué significa esto? Que por el contrario de otras formas de espiritismo, que usan la mediúmnidad escribiente o telepática y muy poca la de incorporación.
 La mediúmnidad escribiente es cuando el médium deja que su brazo espiritual de desdoble y salga del brazo físico, para que de esa forma el espíritu comunicante use ese brazo físico y se manifieste por medio de la escritura.
La mediúmnidad telepática es cuando el médium deja o permite obviamente ya entrenado que la parte etérea de su cabeza se desplace para darle lugar al fluido del espíritu, y de esa forma poder hablar, pero nunca en ambos casos la incorporación es plena, sino solamente por el área en el cual tanto el espíritu, como el médium están ya entrenados y predispuesto para tal efecto, esta forma de mediúmnidad es muy difícil ya que el médium está plenamente consciente de su entorno, y tiene que tener cuidado que no lo traicione su propio animismo para que pueda comunicar lo que el espíritu dice y no lo que él está pensando, en cambio el médium-animista es aquel que ya desenvuelto tiene la capacidad de salir del cuerpo físico, dejando a un costado su doble etérico y permitiendo de esa manera que el guía pueda ingresar al cuerpo físico y manifestarse, pero también se corre el riesgo de que quién esté hablando no sea el guía, sino el propio médium, por causa de su propio animismo, es por eso que el entrenamiento mediúmnico es tan largo, porque solo con el tempo el médium irá cada vez incorporando mejor hasta que tanto su cuerpo, como su cerebro estén bajo el dominio del guía, es por eso que los jefes de Terreiro no dejan hablar a sus médiums hasta que ellos estén seguros que son los guías los que se están comunicando, y no el hijo y ahí es cuando se corren riesgos, porque si en el lugar donde se estuviese haciendo la sesión no estuviera perfectamente preparado y acondicionado para tal acontecimiento, o el médium viene con residuos de alcohol, drogas, o mal predispuesto, corre el peligro de incorporar algún espíritu bajo, que podría causarle estragos, tanto en lo físico, como en lo espiritual, ( gran parte de los hospitales psiquiátricos tienen personas internadas por jugar o menospreciar a la mediúmnidad y lo están pagando muy caro), es por eso que todo médium sea cual fuere su doctrina deberá tener especial respeto y cuidado con ese don que todo ser humano tiene, y siempre predispuesto hacia la buena causa del espíritu, aquella persona que quiera integrar las filas del Umbanda, siempre deberá tener cuidado y observar mucho el lugar donde decidirá iniciarse, que ese Terreiro tenga una trayectoria idónea al respecto, y donde les digan cosas que estén fuera de lugar o que incluso puedan afectar en lo que a moral se refiere, lo aconsejable es que se retiren.

La Jefatura en Kimbanda

Como se llega a la jefatura de Kimbanda

Al igual que en el informe anterior sobre como se llega a Cacique de Umbanda, para las personas que llegan al cargo de Jefes en Kimbanda, es también un largo proceso, ya que depende del tiempo que dedique el adepto a su desarrollo tanto doctrinario, como espiritual.

Todos sabemos a la gran mayoría de los adeptos a estos cultos, les llama más la atención la Kimbanda, que el Umbanda y el africanismo.

La explicación más corriente que dan incluso algunos Jefes, es que el “glamur” que tiene la Kimbanda es lo que seduce a los adeptos.

Literalmente esta palabra “glamur” tiene un significado de sofisticación y elegancia, también la podríamos asociar a jerarquía social e incluso “opulencia”

Si ese es el criterio que estas personas tienen sobre lo que es la Kimbanda y su doctrina, entonces creo que se equivocaron de lugar a donde ir a “bailar” y mostrar sus ropajes brillantes y coloridos.

La Kimbanda está para otra cosa, en su doctrina de desarrollo espiritual y mediúmnico y de adoctrinamiento de espíritus en busca de paz espiritual, y nosotros como parte viva siendo un perfecto vehículo físico, para aquellos Guías espirituales que en ella se manifiestan y mueven

Hace un todo de perfecta simbiosis para el bien común de las personas, no necesita nada de ese “glamur” ni nada que se parezca

Ya que tanto la Kimbanda y los exús vienen a cumplir una misión, y este tipo de prácticas lo único que logra hacer, es que aquellos detractores del culto usen esto para desacreditar a la Kimbanda, haciéndola pasar como una cosa ridícula y otros de mayor maldad, convencen a aquellos que no conocen el tema como una practica de “magia negra” donde los “Diablos” se visten con sus mejores trajes y vestidos para arrastrar a las incautas victimas hacia el mal.

Entonces tenemos nosotros que cambiar de postura, dejar de sincretizar a nuestros leales compañeros con las figuras estúpidas y ridículas que los asocian a los “demonios”

ya que ni en el Umbanda, ni en el africanismo, ni en la Kimbanda, existe demonio alguno, y eso lo tenemos que decir a los cuatro vientos, para que nos oigan y de una vez por todas, sacar a la luz de las personas lo que es la Kimbanda como doctrina espiritista y reencarnacionista, (ya que los Exús reencarnan momentáneamente en los cuerpos de sus médiums)

El estudio y el conocimiento de la Kimbanda es lo que hará de los futuros Jefes personas idóneas en el tema, donde cualquier pregunta por más capciosa que fuere, estos las responderán sin evasión alguna y sin hacer comentario alguno que no tenga que ver con el culto, para no desacreditarlo, ni ridiculizarlo.

Por lo tanto, cada Terreiro tiene la responsabilidad de enseñar a sus hijos de fe, de acuerdo a las diferentes capacidades de aprendizaje que estos tienen, lo que necesitan y ese camino de aprendizaje es muy lento, como todo camino iniciático que sea bien llevado, lo mismo sucede en el africanismo (donde también expondremos en el siguiente informe) y en el Umbanda.

Por lo general para que la persona llegue a ser Jefe de Kimbanda le lleva entre cinco y siete años de aprendizaje y estudio, donde el desenvolvimiento mediúmnico es la base fundamental de la doctrina.

Cuando la persona recién se inicia en el culto no debe apresurarse en saber ¿qué Guía tiene? Como también los jefes, no deben cometer el error de decirles a sus médiums nuevos que tipo de Guías tienen si todavía no han llegado a tierra, ya que eso puede causar confusión y desequilibrios espirituales, tiempo al tiempo y en su justa medida.

El Guía de Kimbanda solo se identificará después de un tiempo, que incluso puede ser Bastante largo, así que no hay que apurarse, no existe otra forma de identificación de estos Guías que no sea por medio del desenvolvimiento mediúmnico

No existe técnica alguna para tales fines, como sí sucede con los Orixás, que el único medio de identificación son los Búzios y sus diferentes expresiones

En Kimbanda como en el Umbanda, solo se identificarán los Guías cuando ellos lo consideren justo y necesario,
Algunas personas dicen que “jogan Búzios por Kimbanda”, Quienes Jogamos Búzios por Nación, sabemos como está conformado el Orumalé en los diferentes pasajes y tipo de Orixás, a partir de ahí lo decodificamos según lo que los Orixás dicten y lo transmitimos a las personas, pero por Kimbanda no se puede.

Usemos el sentido común y analicemos: Si la Kimbanda está conformada primeramente por su trinidad, y teniendo encuesta que dentro de esa trinidad están los dos exús que tienen a su cargo la división de la misma

Y estos dos exús tienen bajo su mando una cantidad de espíritus todos subordinados a ellos como en el caso del ¡Exú Rey! este tiene a dos poderosos exús bajo su mando que a su vez tienen cada uno de ellos a su cargo a una poderosa legión de exús cada uno de ellos, que incluso se pierde en los números.

A parte de estos dos exús que están bajo las órdenes él, también tiene a cinco exús más que cumplen y hacen cumplir sus órdenes, y uno de estos últimos exús comanda un grupo de 18 exús más y que todos son jefes de sub-falanges.

También este otro gran exú que conforma esta trinidad ¡Omolú! Tiene bajo su mando a dos grande exús y a su vez estos dos exús tienen bajos sus órdenes una inmensa cantidad de exús que están todos bajo las órdenes de estos.

Uno de estos dos grandes exús que están bajo las órdenes de Omolú, tiene bajo su comando a siete exús más y que uno de estos siete exús tiene a su vez bajo su jurisdicción a cuarenta y nueve exús más.
Y el otro exú tiene bajo su poder a quince grandes exús, que todos son jefes de falanges, líneas y sub- falanges, así que hagamos cuentas.

Por otro lado en los rituales que se usan en la Kimbanda, estos rituales se darán de acuerdo a como vaya evolucionando el médium en su desarrollo, como así mismo los Guías y de acuerdo a como se manifiestan si estos lo necesitan se harán las diferentes obligaciones para afirmarlos, pero siempre en toda afirmación ya deberá estar el Guía identificado, porque sino se corre el riesgo de trocar al espíritu Guía y la persona puede comenzar a tener problemas, y todo este ritual no lleva menos de cinco a siete años de religión, y en algunos casos se han dado muchos más años.

Para que luego de este lapso de tiempo el futuro jefe reciba sus correspondientes Axés, ganados por tantos años de esfuerzos, estudios y desenvolvimiento mediúmnico.

Espero que les sirva de información a todos Axé Daniel de Xangó Aganjú.

Como se llega a Cacique en el Umbanda

Debido a que algunos miembros nos han preguntado ¿Por qué hay tantos Caciques y tan pocos indios? Creo que todos aquellos que dirigimos un Terreiro de Umbanda debemos aclarar el como se llega a tener este cargo religioso. Lo que aquí se expone es como procedemos dentro de nuestra institución religiosa ¡Centro Fevsiha! Sobre nuestras doctrinas.

Quien escribe (Daniel de Xangó) no puede hablar por otros, sino solo de cómo estamos organizados nosotros en nuestro Terreiro, ya que cada Terreiro de Umbanda tiene sus propios fundamentos y formas de estudio y trabajo.

Este blog es sin animo de ofender a nadie, solo fue creado a los efectos informativos, de cómo se llega a ser Sacerdote Umbandista en su primer nivel, es decir ¡Cacique de Umbanda!

Y también invitamos a todos aquellos Directores Espirituales, Pae o Mae de Santo que quieran exponer como dirigen sus respectivos Terreiros, lo puedan subir como blog también, para que de esa forma toda persona pueda ver como se maneja cada uno en sus respectivos lugares de Culto, Daniel de Xangó Aganjú.

Sobre el ¡porque hay tantos Caciques y tan pocos indios! El problema radica en que no existe control alguno sobre quien es o no Sacerdote Umbandista.

No sucede lo mismo en las otras Doctrinas religiosas, que cada una según y sus fundamentos, doctrina y lineamientos, cuando la persona llega al grado Sacerdotal o Pastoral, este tiene que pasar una serie de exámenes sobre el conocimiento que este adquirió, tanto de sus libros Sagrados, rituales, fundamentos e incluso Teológicos, de sus respectivas religiones, y si la persona no cumple con los requisitos y los directores superiores consideran que no está preparada para semejante responsabilidad, no lo habilitan como tal, teniendo que volver en otra oportunidad con una mejor preparación, hasta que lo habilitan para tal cargo.
Por lo tanto al no tener este control dentro de nuestra religión, lo que más frecuentemente sucede es que el iniciado que está muy poco tiempo en un Terreiro, se retira y comienzan a tener ellos sus propios Terreiros de Umbanda, pero sin la doctrina correspondiente y suceden las cosas que suceden, y que desvirtúan esta tan linda religión.

Enseñando a aquellos que recién se inician en el culto, una doctrina que no es, desvirtuando las cosas a su conveniencia y haciendo que aquellas personas de buen corazón y que quieren a la religión, den un paso al costado por causa estas personas.

Yo creo como opinión personal y espero que en algún momento esto así sea, que todas las instituciones que actualmente están registradas en Argentina se unan, dejando de lado sus intereses personales, pujas de poder y monopolio, para poder organizarse y estableciendo los reglamentos, fundamentos, formas de estudios y estatutos, para que cuando un Terreiro decide que algunos de sus hijos de fe ha llegado al grado de Sacerdote Umbandista (Cacique de Umbanda) por los años de religión, estudio y rituales completos, primeramente den sus respectivos exámenes en el Terreiro para que luego ya preparados, estos puedan dar examen en una institución central para que posteriormente puedan ser abalados por esta institución única Umbandista, a los fines de poder certificar su idoneidad en el tema.

Por regla general aquellos religiosos que llegan a tener el cargo de Cacique de Umbanda, en la mayoría de los Terreiros les llevan por lo menos siete años de trabajo de Terreiro y Doctrina.

En el Centro Fevsiha, toda persona que ingresa es recibida con un Bautismo por Umbanda, como forma de abrazar la fe y con el amacis preparado con las hierbas apropiadas para la apertura de sus centros de fuerzas. Desde ese momento es miembro del centro Fevsiha, teniendo derecho a las doctrinas que se realizan entre semana, días miércoles y algunos viernes o lunes, y sábado de por medio en las sesiones de desenvolvimiento y de curaciones en sesiones cerradas al publico.

Las doctrinas en el Centro están divididas en tres niveles (de la misma manera que por Nación y por Kimnabda).

Por Umbanda la doctrina cuenta con el primer nivel que consta con lo básico sobre el Umbanda, su historia, sus líneas, los diferentes Guías que se manifiestan y el comenzó del desenvolvimiento mediúmnico del iniciado. Este nivel tiene una duración de dos años, y al final del mismo si la persona cumplió con todos los requisitos de dicho nivel recibe el certificado de asistencia y terminación del mismo.

En el segundo nivel se da comienzo al estudio sobre el campo metafísico, las diferentes manifestaciones espirituales dentro del Umbanda, rituales, análisis sobre el espiritismo, Teología Umbandista, estudio sobre los diferentes vehículos espirituales del hombre, etc. Que también tiene una duración aproximada de dos años y si la persona asiste a las clases correctamente también recibe sus correspondientes certificados tanto de asistencia, como de culminación del segundo nivel.

Y el tercer nivel de doctrina está orientado sobre los diferentes tipos de trabajos que existen en el Umbanda, el completar los rituales del iniciado, la preparación de la persona para el trato y asistencia al público, se profundiza el estudio Teológico y metafísico, se le da la oportunidad para que adquieran experiencias de Terreiro abriendo y dirigiendo las sesiones y dirigir los diferentes rituales que le corresponde al Umbanda, para que al final del curso del tercer nivel, la persona que lo termina, salga perfectamente formada en todos los campos, teológico, doctrinario y espirituales.

Recibiendo al final del mismo también los correspondientes certificados de asistencia y al culminar este nivel recibe el certificado de terminación del tercer nivel y el Diploma de cacique de Umbanda ya que también y al cabo de sus años de formación ya estará confirmado sus Guía jefe por Umbanda.

Este último nivel tiene una duración de tres años de estudios ininterrumpidos en el Centro. Por lo tanto si sumamos los años de estudios que llevan estos tres niveles, también suman siete años de estudios ininterrumpidos de la Doctrina.

El Centro Fevsiha no vende certificado alguno a nadie, y quienes lo obtienen son solo sus integrantes, si terminaron como corresponde sus diferentes niveles doctrinarios.

Tampoco da certificados de asistencia a sesión alguno, ya que las sesiones en el Terreiro son obligatorias por parte nuestra, como de los hijos de fe.

Ni tampoco otorga Diploma alguno a nadie que no pertenezca al Centro, a excepción y en casos especiales, a personas que pudieran haber contribuido con el Centro tanto en lo material como en lo material, que no son de reconocimiento como Sacerdotes, sino como reconocimiento por la obra realizada, como puede ser un Diploma de Honor o por reconocimiento al mérito

Luego de este primer paso que logra la persona al estar asistiendo y estudiando e el Centro, dentro de nuestra doctrina existen dos niveles más, que serian el segundo nivel que reconoce al Sacerdote en un grado superior, que es el de Abad.

Para llegar a obtener este cargo superior también le lleva al Cacique otros siete años ininterrumpidos en la Doctrina, para luego llegar al último nivel que es el de Abad da Arruanda. Que es el ultimo que se obtiene en el Umbanda y que también le llevará a la persona otros siete años también ininterrumpidos en al doctrina.
Esto da a las claras que el Umbanda no es mera fantasía ni improvisación, sino un estudio serio y constante de la religión.

Este en un pequeño aporte para aclarar este tema y reitero a todo aquel que sienta la necesidad de expresarse y comentar como se manejan dentro de sus respectivos Terreiros, bienvenida sea la información y que quizás también sirva de orientación para aquel que esta buscando un lugar para desarrollar las facultades espirituales latentes en cada uno de nosotros, de acuerdo a nuestra especial afinidad y de esa  manera encontrar el lugar de culto que busca, Axé para todos, Daniel de Xangó Aganjú.

La Iniciación en el Africanismo

La iniciación en el culto africanista, sea esta en el Candomblé, como Ochá, Batuque o cualquier otra manifestación de corriente africana, es un proceso largo y de mucha paciencia.

Lo que hace que algunas personas no tengan la suficiente paciencia y abandonan el culto a los Orixás.
Algunos toman distancia buscando otra manera de desarrollar sus facultades espirituales y deciden ingresar al Umbanda, a la Kimbanda o a alguna otra manifestación espiritista.

En cambio otros con menos escrúpulos, una vez que se alejan de su casa de religión, deciden seguir por su cuenta e incluso abren casas de religión donde cultúan por cuenta propia a los Orixás sin tener la menor idea de cómo es este ritual tan complejo, y es ahí donde comienza la desinformación y la tergiversación del culto, “una verdadera lastima”.

Es por eso que cuando alguien decide ingresar a algún Terreiro y en particular donde se cultúa a Orixás, deben investigar la idoneidad de los Babalorixás o las Yalorixás directores del mismo, para no caer en manos inescrupulosas, la trayectoria del Ilé, las doctrinas, la nación que hacen, en fin existen varios factores para tener en cuenta en el momento de decidirse, como de también quienes son los jefes religiosos de estos, para que de esa forma sepan de donde viene su linaje y su basia religiosa, porque después lo van a pagar muy caro; Esto de pagar muy caro es en el bien sentido literal, porque lo pagarán primeramente a nivel monetario ya que les piden sumas siderales por aquellos que no tiene ni el más minino Axé para el caso, también lo pagarán caro con la perdida de su propio tiempo, el cuál han empleado en algo que no tiene fundamento y tengan en cuenta que su tiempo también vale, e incluso y no es de sorprenderse que también lo pagará, a nivel moral ya que a través de tantos años de experiencia que hemos tenido, cada día nos enteramos de cosas que incluso escapan a la razón humana, en las cosas que les piden que hagan estos personajes oscuros a sus futuros adeptos o recién iniciados.

Es entonces que lo que aquí se expone es un resumen relativo de como se inicia la persona en el culto a los Orixás ya que si entráramos en detalles, se haría muy extenso el informe. Daniel de Xangó.


Por lo general cuando alguna persona decide ingresar a algún Ilé los directores del mismo lo primero que hacen es el descubrir el Orixá de la persona, esto se logra por medio del jogo de Búzios, esta es la única forma de descubrir al Orixá de la persona.

Una vez descubierto este Orixá en la gran mayoría de los Ilés proceden al lavado de cabeza, preparado con las hierbas que le corresponden al Orixá en cuestión.

Nota: En el Caso de nuestro Centro no hacemos Bautismos por Nación, el Centro F.E.V.S.I.H.A los Bautismos los realizamos por Umbanda, nosotros en el ritual de Nación y según lo que los Búzios nos marcan procedemos, por lo general se comienza por un Aribibó, luego por el oborí de dos piés hasta llegar según la continuidad del médium hasta el oborí de cuatro piés y a esas alturas se comienza la conformación del Orumalé de la persona hasta completarlo.

Ahora bien intentaremos explicar el significado de estos distintos rituales que mencionamos arriba para que se pueda entender de qué se trata el Orixá en su esencia espiritual.

Los Orixás no son lo mismo que los Guías del Umbanda o de Kimbanda y mucho menos “ancestros” ya que si así fuera entonces estaríamos practicando una forma de Umbanda Africana, lo cual no es así.

Estos nunca tuvieron vida física, ya que ellos son formas de energías elementales, creadas por espíritus superiores para el acompañamiento del ser humano en su pasaje terrestre, ellos son la conformación química de nuestro cuerpo, y esa combinación alquímica es la hace de nuestro cuerpo físico una maquinaria perfecta.

Ellos como energías puras e incorpóreas no pueden descender a nuestro plano de vida sin las debidas reducciones espirituales necesarias para tamaño acontecimiento. Es imposible que un Orixá se aproxime al cuerpo de su protegido porque su propia vibración se lo impediría, es necesario entonces reducir su vibración para que él pueda ajustarse paulatinamente a los diferentes vehículos de la persona hasta poder sintonizarse en la frecuencia vibratoria del cuerpo físico, sino sería imposible y mortal para la persona.

El primer paso para esa reducción no es el Bautismo en sí, ya que este Bautismo es el abrazar la fe simbólicamente, lo que sí hace el amasís preparado, si está hecho con las hierbas adecuadas para la apertura de los centros de fuerzas, es el abrir esos canales mediúmnicos y nada más, con un simple Bautismo no puede llegar el Orixá, si eso sucede el Babalorixá o la Yalorixá tendrán que ver cual es el problema, pero no es el orixá.

Este primer paso de reducción espiritual es el Aribibó. Como el Orixá es una forma de energía tan sutil, pero a su vez tan potente y también al no haber tenido vida física no tiene un doble etérico o cuerpo astral que reduzca su vibración, por lo tanto, el primer paso para ese proceso es el Aribibó; Cuando el Pae o Mae de Santo lo realiza, lo que en realidad esta ocurriendo a nivel espiritual es que este Orixá toma la parte etéreo- vital de los pombos (palomas) el cual que está saturada de ectoplasma sin ningún residuo nocivo, ya que estos animales no tienen carga negativa espiritualmente hablando, lo asimila hacia sí como un imán atrae al metal, al hacer esto él se impregna de materia grosera, pero pura y hace que la vibración se reduzca considerablemente para poder ajustarse al plano de vibratorio que le corresponde al cuerpo mental de la persona en cuestión, este cuerpo mental es el más sutil que tenemos nosotros los encarnados y es el ultimo en crearse junto con el cuerpo de deseos, (en el ser humano común este proceso de formación de estos dos vehículos tarda hasta los 18 años, también puede llegar hasta los 25 años inclusive dependiendo de la elevación espiritual de la persona. ahí donde comienza a actuar el Orixá.

Nota: es por esa razón que no se les debe tirar las cartas a los niños porque les pueden traer graves problemas espirituales e incluso hasta esquizofrenia a la persona)

Cuando se realiza este tipo de Aribibó tiene una utilidad máxima de dos años, si la persona no hace el siguiente ritual de hechura que es el Oborí de dos pies, tendrá entonces que renovar este Aribibó sino pierde fuerza y Axé.
Luego de esos dos años de preparación del Aribibó, se procede al Oborí de dos pies, este tiene la finalidad de comenzar con la siguiente etapa de reducción vibratoria, para comenzar a formar el cuerpo astral de Orixá, cuando se realiza este Oborí, y dependiendo del tipo de animal utilizado el Orixá podrá ir “cristalizando” su futuro cuerpo astral (“Decimos cristalización astral” cuando este vehículo toma una densidad que si bien no tiene consistencia de densidad, donde el cual podría ser visible e incluso en algunos casos de mayor densidad este vehículo hasta podría ser palpable), pero tiene la suficiente densidad para poder soportar su tremenda vibración dentro de ese vehículo espiritual.

Por lo general en este Oborí de dos pies se utilizan pollos o gallinas, que son los de menos consistencia espiritual, luego están los de mejor capacidad espiritual que son los patos y gansos (eso depende de la nación) y los de mayor y más óptima fuerza espiritual son las gallinas de guinea.

A excepción de los pollos, pollas, gallos y gallinas, tanto los patos, gansos y guineas al igual que las palomas siempre van en casal.

También el Oborí de dos pies que fueran hechos con los primeros mencionados (pollos o gallinas) tienen una duración de dos años, y los que fueron hechos con los patos, gansos y guineas llegan a durar incluso hasta cuatro años.

Y el Oborí de cuatro pies tiene ya la finalidad de terminar la ligación entre el adepto y el Orixá, esta ligación no tiene analogía a como esta ligado el cuerpo físico al astral y sus vehículos por medio del cordón de plata, el Orixá esta ligado por otros vínculos mucho más sutiles y los vínculos más próximos al cuerpo físico que sirven de enlace entre este y el Orixá son por un lado es el Otá del Orixá dueño de la cabeza y que es donde se encuentra hecha esa reducción espiritual para que este se manifieste en una ínfima pare en el Oborí y de ahí se proyecta hasta el cuerpo físico del adepto, y a medida que la persona va desenvolviendo sus facultades mediúmnicas y baja a su Orixá, este va adquiriendo y asimilando los genes espirituales de su médium para poder seguir manteniendo esa reducción vibratoria hasta el lapso de tiempo que dura esta hechura, eso también puede variar según la persona, y de la cantidad de tiempo que este emplea trabajando con su Orixá; Es decir que si una persona no trabaja mucho con su Orixá la fuerza del Oborí incluso podría durar mucho más de los cuatro años que normalmente dura este tipo de Oborí, en cambio aquellos que están constantemente trabajando con sus guías, este desgaste espiritual es mucho más grande y la duración del Oborí tiene una duración máxima de cuatro años.

También dependiendo de la calidad moral del iniciado, ya que si este trabaja mucho con energías bajas o hace trabajos de magia negra, ese desgaste energético es mayor y por lo tanto esa energía concentrada en el Oborí es menor a raíz de ese desgaste, a consecuencia de eso su duración es menor.

Y a partir de la hechura del Oborí y el Otá, se comienza con el proceso de formar el Orumalé del adepto, y eso también depende de los Búzios, ya que por medios de ellos también se irán descubriendo los distintos tipos de Orixás que lo conformaran.

Cuando la persona culmina con la formación del Orumalé es cuando ya esta preparado como Babalorixá o Yalorixá, con todos sus Axé completos, para poder tener su propia casa de religión y por medio del asentamiento de Odé y Otím es cuando está preparado y habilitado para poder tener sus propios hijos de religión, como cuando se le entrega el axé de Búzios, cuando se le asienta Oxalá Oromilaiá él podrá también descubrir por medio de ellos los Orixás de sus hijos de fe.

Por lo aquí expuesto también nos daremos cuenta de cómo es el proceso de iniciación en el Batuque, el cual apelando a nuestro buen sentido común, nos daremos cuenta que este es un proceso muy largo, donde los futuros Babalorixás e Yalorixas, irán a través de todos esos años adquiriendo experiencias, tanto de doctrina, como de practica de Terreiro, para luego también volcarlas a sus hijos de fe que vendrán en el futuro.

También hay que aclarar que el ritual de Nación está regido por nivel o categorías según la hechura, es decir que quien tiene un Aribibó hecho no podrá tocar nada que supere ese Axé, los de dos pies lo mismo y así sucesivamente, es decir que quienes tienen dos pies no pueden hacer cosas que les correspondan a los hijos que tienen cuatro pies.
También en las ruedas de Batuque existen diferentes criterios según la nación que se practique, algunos Pae o Mae de Santo no permiten a las mujeres participar en las guiras de Bará, ni tampoco en las balanzas de cerón, otros sí, eso depende del criterio del Jefe y no es cuestionable.

Como este tema es muy largo y complicado, lo arriba expuesto es simplemente para que aquel que no sabe como es el africanismo en especial el Batuque en sus distintas manifestaciones, tenga una breve idea del mismo, esta pagina como siempre digo fue concebida para el esclarecimiento y difusión del Umbanda y la Kimbanda y es por eso que no subimos información sobre el Batuque o nuestra Nación Cabinda, no es por egoísmo ni mucho menos, simplemente para que aquel que se inicia recientemente no se confunda, y no crea que el Umbanda es lo mismo que africanismo.

En el Umbanda se basan en su gran mayoría por las enseñanzas de los Guías espirituales que en ellas se manifiestan, donde también las enseñanzas de nuestro Maestro Jesús son parte las bases fundamentales de la doctrina, porque el Umbanda si bien no es Católica es Cristiana (protestante).

En cambio en el africanismo no existe este punto de contacto con el Cristianismo ni nada que se le parezca, las imágenes de los "Santos Católicos" que en el culto aparecen es simplemente un "sincretismo" el cual espero que algún día desaparezca, ya que los Orixás no tienen nada que ver con esa religión, y todos los africanistas están bajo la filosofía de Ifá, tema que quizás nos ocuparemos en otro momento.

Para aquellos que quizás quieran obtener más información sobre este culto, existen otros sitios en internet donde ellos vuelcan dentro de sus capacidades toda la información que pueden y consideren necesario sobre este culto ¡el Africanismo! y a modo de opinión personal, yo creo que uno de los sitios donde existe mayor idoneidad y diversidad informativa, es nuestra pagina amiga creada por el Pae Antonio de Oxalá, donde allí podrán incluso enriquecerse mucho más que este breve informe, ya aquí solo hemos hecho una breve reseña de cómo este tan complejo ritual, donde no tiene cabida la improvisación ni el juego, se lo debe tomar muy en serio y con mucho respeto, desde ya gracias por su tiempo Daniel de Xangó Aganjú